El libro plantea pertinentemente uno de los fenómenos más relegados de la escena contemporánea latinoamericana: la expansión del protestantismo entre los indígenas de la provincia de Chimborazo en el Ecuador, desde los años 1950 hasta nuestros días. ¿Por qué poblaciones que eran portadoras de las tradiciones religiosas, enraizadas en la ancestralidad indígena, se han dejado seducir por prácticas y creencias traídas por los misioneros norteamericanos? Un conocimiento profundo del medio estudiado sobre la base de materiales diversificados ha permitido a la autora romper, muy justamente, con las “teorías de la conspiración” que veían en el protestantismo la vanguardia del imperialismo o un fenómeno de aculturación hacia los valores dominantes. Estas páginas pretenden elaborar una respuesta al sumergirse en el universo protestante indígena con tres comunidades escogidas de manera pertinente en espacios diferenciados en función de su relación con los centros de poder religioso no indígenas: la Iglesia Católica y los misioneros protestantes norteamericanos. La abundancia de materiales y la riqueza de las observaciones nos hacen descubrir la violenta transformación de la religiosidad indígena alrededor de los años 1960 en un contexto de cambios socioeconómicos decisivos marcados por la conjugación de varios factores: reforma agraria, fragmentación de la propiedad, presión demográfica, migraciones, primero temporales y luego permanentes a nivel regional, nacional (Guayaquil, Quito) e internacional (Colombia, Venezuela) que han conducido a dichas poblaciones a pasar bruscamente de una economía de subsistencia a una economía informal. A esto se añaden dos factores propiamente del campo religioso: el voluntarismo secularizador del catolicismo de la liberación que ha intentado erradicar un pasado de explotación y dominación y la entrega de infraestructuras misioneras protestantes a los indígenas fomentando un proceso de autonomía organizativa y simbólica.