El reconocimiento de los derechos del niño y de la niña es, sin duda, un avance importante en la historia de la humanidad. Sin embargo, los reconocimientos resultan complejos en su aplicación si al mismo tiempo impiden o relativizan el ejercicio de otros derechos, como los derivados de la Convención de la Diversidad Cultural, o de los Derechos Indígenas, o ignoran las precarias condiciones económico-sociales y la desigualdad en las cuales se desenvuelve la infancia indígena. Detrás de esa disputa jurídica se configura un escenario donde el poder juega sus mejores cartas, allí se enfrentan universos, mundos y cuerpos y es donde el poder adquiere corporeidad en la materialidad del cuerpo infantil. En ese torbellino de fuerzas los pueblos van perdiendo el poder de criar a sus hijos e hijas a su propio modo. Se deterioran así las bases del aprendizaje cultural propio y la permanencia y reproducción sociocultural de esas sociedades. El marco general donde se inserta esta tesis, es en el proceso de dominación de la sociedad mapuche por parte del Estado chileno y se enfoca en la forma en que adquiere el control y hegemonía cultural, sobre el cuerpo de los niños y niñas en contexto mapuche-pewenche. Lo que busca probar la tesis, es que el reconocimiento de los derechos de la infancia comporta un nivel de homogenización cultural importante, esto es, que la legislación de la infancia no sólo ha servido para “proteger” a aquellos, sino que ha sido un instrumento de homogenización cultural, específicamente de las prácticas de aprendizaje cultural. Ello conforma un antes y un después en la visión respecto de la infancia y tiene un efecto en el proceso de aprendizaje de la cultura de los niños y niñas mapuche-pewenche.